Pada Agustus 2023, saya menjabat sebagai direktur Pusat Studi Afrika (CAS) di Universitas Cape Town. Salah satu komitmen penting yang saya warisi adalah bahwa CAS akan menjadi tuan rumah pertemuan peluncuran perdana Asosiasi Humaniora Afrika pada bulan Desember tahun itu.
Hal ini merupakan perkembangan yang signifikan, berdasarkan warisan pembentukan Dewan Pengembangan Penelitian Ilmu Sosial di Afrika (CODESRIA) pada tahun 1973, dan dalam beberapa dekade setelahnya, beberapa lembaga akademis dan ilmiah pan-Afrika berkomitmen untuk melakukan intervensi. dalam mengakui secara global pekerjaan yang dilakukan oleh para sarjana Afrika yang berbasis di benua tersebut.
Saat kita mencapai pertemuan peluncuran pada bulan Desember, dunia sedang disibukkan dengan dampak serangan Hamas pada tanggal 7 Oktober. Selain jumlah korban jiwa yang sudah mengkhawatirkan akibat pemboman Israel yang tiada henti, kita juga telah melihat dan membaca laporan mengenai penghancuran lembaga-lembaga pendidikan dan pembunuhan para dekan dan cendekiawan universitas di Jalur Gaza.
Menjelang acara tersebut, seorang anggota senior dari komite penyelenggara Asosiasi Humaniora Afrika yang baru mendekati sejumlah rekannya dengan usulan untuk mengajukan mosi solidaritas dengan para ulama di Gaza yang mengutuk skala pembunuhan dan kehancuran.
Namun usulan tersebut tidak pernah melampaui pembahasan di komite eksekutif karena ada keberatan yang diajukan. Sebaliknya, ulama yang mengusulkan mosi tersebut membacakan pernyataan dalam kapasitas pribadinya selama sidang pleno dan diskusi berikutnya, menjadi jelas bahwa tidak akan ada dukungan mayoritas terhadap pernyataan solidaritas majelis.
Sebaliknya, kompromi lain ditawarkan: pernyataan rekan yang berbicara akan ditempatkan di situs web asosiasi dan siapa pun yang ingin menandatanganinya dapat melakukannya.
Bagi sejumlah cendekiawan, termasuk intelektual Tanzania terkenal Issa Shivji, ini merupakan keputusan yang meresahkan dari pihak asosiasi. Shivji sendiri telah memberikan salah satu pidato utama dan mengingat kembali dorongan kuat dekolonisasi dan anti-imperial yang memotivasi generasinya untuk menanggapi secara positif inisiatif ekonom radikal Mesir Samir Amin pada awal tahun 1970an untuk membentuk apa yang kemudian menjadi CODESRIA. Amin dan rekan-rekannya melihat perlunya masyarakat Afrika untuk menulis laporan mereka sendiri tentang Afrika sebagai bagian dari upaya pascakolonial menuju dekolonisasi masyarakat yang seringkali dibatasi oleh ketergantungan neokolonial.
Namun jika kita kembali ke sidang pleno Asosiasi Humaniora Afrika, apa alasan keberatan tersebut? Inilah kesibukan saya di sini.
Jelasnya, keberatan yang diungkapkan tidak diungkapkan dalam bentuk dukungan terhadap Israel. Beberapa cendekiawan Afrika mungkin mempunyai solidaritas Kristen-Zionis terhadap Israel, namun hal ini tidak diungkapkan dengan lantang.
Namun, ada dua keberatan yang paling kuat disuarakan. Yang pertama adalah bahwa hal ini merupakan isu yang memecah belah dan bahwa sebuah pernyataan akan melemahkan upaya untuk membangun koherensi dan konsensus dalam sebuah asosiasi yang masih baru dan oleh karena itu tidak boleh dibahas.
Keberatan kedua, yang lebih kuat disuarakan, adalah kekhawatiran “bagaimana”: mengapa fokus pada Gaza ketika ada sejumlah konflik meresahkan di Afrika yang memerlukan perhatian, mulai dari konflik yang sudah berlangsung lama di Republik Demokratik Kongo (DRC) bagian timur hingga Kamerun bagian selatan, Sudan, dan yang terbaru ke Etiopia dan Mozambik bagian utara?
Bukankah mengeluarkan pernyataan mengenai Gaza merupakan kelanjutan dari pernyataan rasial yang telah lama ada untuk sekadar meremehkan kematian dan kehancuran di beberapa negara Afrika? Mengapa para ulama yang mengkampanyekan pernyataan solidaritas terhadap Gaza tidak menunjukkan semangat dan semangat yang sama terhadap warga Afrika lainnya dan konflik kita?
Ini adalah kekhawatiran yang wajar dan secara tepat menunjukkan adanya dehumanisasi kehidupan di Afrika yang telah berlangsung selama berabad-abad dan resonansi kontemporernya bahkan di antara orang-orang Afrika terhadap orang-orang Afrika lainnya.
Mengingat bahwa asosiasi seperti Asosiasi Humaniora Afrika dibentuk justru untuk menantang tidak terlihatnya suara-suara Afrika, wajar jika seruan solidaritas terhadap Gaza menimbulkan pertanyaan-pertanyaan ini. Mereka juga diangkat di tempat dan konteks lain di kalangan cendekiawan dan aktivis Afrika.
Sebagai hasilnya, saya perhatikan, beberapa acara solidaritas Gaza di Afrika Selatan mulai mencerminkan kepekaan terhadap kritik tersebut dengan memilih slogan-slogan yang lebih “inklusif”. Salah satu spanduk acara yang saya lihat bertuliskan “Bebaskan Kongo, Bebaskan Sudan, Bebaskan Palestina”. Acara lainnya dinyatakan sebagai “Dalam solidaritas dengan Gaza dan Kongo”.
Walaupun tanggap terhadap kritik yang dimotivasi oleh kekhawatiran yang sah merupakan hal yang patut dipuji, kekhawatiran saya terhadap tanggapan semacam ini adalah bahwa tanggapan tersebut menggunakan penggabungan yang bermasalah. Konflik di Gaza, Sudan, dan Kongo, misalnya, memiliki satu ciri yang jelas: pembunuhan besar-besaran terhadap warga sipil. Namun permasalahan-permasalahan tersebut pada dasarnya berbeda dalam hal sifat permasalahan yang menyebabkan hilangnya nyawa, dan oleh karena itu, memerlukan tanggapan yang berbeda-beda.
Warga Palestina kehilangan nyawa karena mereka terlibat dalam perjuangan antikolonial melawan negara kolonial pemukim yang menduduki wilayah tersebut. Oleh karena itu, masuk akal secara politis untuk menyerukan “Palestina Merdeka”. Di sisi lain, masyarakat Sudan dan Kongo kehilangan nyawa karena kesulitan pascakolonial yang belum terselesaikan, masalah dekolonisasi, masalah yang timbul dari pertanyaan kompleks tentang siapa yang termasuk dalam negara-bangsa, siapa yang merupakan mayoritas dominan, atau siapa yang merasa mereka adalah bagian dari negara tersebut. minoritas yang tertindas.
Dalam konteks ini, logika menyerukan “Palestina Merdeka” dan “Sudan Merdeka dan Kongo Merdeka” sebagai tuntutan politik yang sepadan dengan perjuangan atau tujuan yang sama tidak sepenuhnya berguna untuk menyelesaikan konflik di Sudan dan Kongo pada tahun 2017. konjungtur saat ini.
Antikolonialisme melibatkan perjuangan melawan kekuasaan atau kelompok yang menjajah dan menduduki. Dekolonisasi pascakolonial bukanlah perjuangan melawan kelompok pendudukan asing, namun lebih merupakan perjuangan yang terjadi setelah kelompok pendudukan menyerahkan kedaulatannya kepada masyarakat terjajah.
Pekerjaan dekolonisasi dimulai ketika penjajah secara fisik pergi, ketika perlawanan antikolonial menjadi proyek untuk menciptakan kebebasan pascakolonial. Hal ini berarti mengatasi warisan kolonial dalam bidang ekonomi, dalam gagasan masyarakat, dalam kehidupan politik dan kelembagaan masyarakat, dan dalam konsepsi kewarganegaraan.
Jika kita menyamakan solidaritas dengan rakyat Palestina dalam perjuangan antikolonial mereka dengan konflik yang seharusnya mendapat perhatian dan urgensi lebih besar di benua Afrika, seperti Sudan dan Republik Demokratik Kongo dalam bentuk whataboutisme, kita pada akhirnya menawarkan jawaban yang problematis terhadap pertanyaan yang masuk akal.
Solidaritas masyarakat Afrika terhadap Palestina tidak hanya didasarkan pada keprihatinan terhadap pelanggaran hak asasi manusia, namun juga pada solidaritas antikolonial. Hal ini terangkum dalam perintah Nelson Mandela, bahwa sebagai warga Afrika Selatan yang mengalahkan apartheid sebagai bentuk kolonialisme, “kita tidak akan bebas sampai warga Palestina merdeka”.
Pertanyaan yang harus kita tanyakan pada diri kita sendiri sebagai orang Afrika adalah, ketika kita mengatakan bahwa kita bersolidaritas dengan orang-orang Palestina, namun kita juga harus bersolidaritas, misalnya dengan orang-orang Kongo, apakah kita tidak melanggengkan masalah kurangnya pemahaman dan perhatian terhadap konflik di Afrika dengan membingkainya? seruan kita untuk bertindak sebagai kebutuhan untuk “bersolidaritas dengan”? Jika solidaritas berarti berdiri bersama, mendukung, dengan siapa kita bersolidaritas dalam konflik-konflik ini?
Ada kebutuhan untuk menjadikan hilangnya nyawa di Afrika sebagai bagian dari upaya untuk memanusiakan dan meningkatkan visibilitas tantangan Afrika sebagai tantangan global. Namun, upaya untuk mengatasi konflik-konflik Afrika yang tidak terlihat sebagai akibat dari dehumanisasi historis di Afrika tidak serta merta diatasi dengan tindakan “dalam solidaritas” terhadap satu konflik tertentu atau konflik lainnya di benua tersebut.
Sebagai cendekiawan Afrika, kita harus peka terhadap tantangan ini, karena konflik di Afrika sering kali dijadikan bahan karikatur oleh pihak luar. Hal-hal tersebut sering kali dimasukkan ke dalam kategori kerangka hak asasi manusia yang disederhanakan dan diuniversalkan, yaitu soal baik dan jahat, pemimpin yang buruk versus warga sipil yang menjadi korban, dan seterusnya.
Ingatkah saat ketika ada tekanan besar untuk mendukung “Darfur Merdeka” atau “Sudan Selatan Merdeka”? Kini, saat kita menyaksikan keruntuhan Sudan Selatan, pelajaran yang bisa kita ambil adalah: berhati-hatilah dengan apa yang Anda inginkan.
Saat ini, jika kita ingin “bersolidaritas” dengan Republik Demokratik Kongo, dengan asumsi bahwa hal ini mengacu pada konflik yang sudah berlangsung lama di Kivu, maka akan lebih bermakna jika hal ini menyiratkan bahwa kita mendorong lebih banyak orang untuk berupaya memahami kompleksitas kedua konflik tersebut. Kivus, warisan sejarah klaim kewarganegaraan, dan sejarah regional serta arteri global yang menjadi inti konflik, termasuk perang saudara di Rwanda dan perpindahan sejumlah besar orang ke luar perbatasan Kongo. Kesinambungan ini telah mengadu domba berbagai kelompok satu sama lain berdasarkan klaim kepemilikan dan kewarganegaraan serta klaim balik atas wilayah tersebut.
Jika Gaza memerlukan solidaritas antikolonial, konflik seperti yang terjadi di Kongo mungkin memerlukan upaya yang lebih keras dari pihak kita untuk lebih memahami masalahnya, suara yang lebih riuh untuk membela dan memobilisasi aksi politik; dan dorongan ilmiah untuk mendekolonisasi solusi-solusi tersebut sehingga berbagai bentuk komunitas politik dapat muncul.
Kita dapat berdiri dalam solidaritas dengan rakyat Palestina, sebagai sebuah tindakan solidaritas antikolonial terhadap masyarakat yang mengalami perpindahan dan pemerintahan kolonial pemukim selama beberapa dekade, yang didorong oleh sejarah penjajahan yang sama. Dan kita dapat menantang ketidaktampakan konflik Afrika dan hilangnya nyawa di Afrika, yang memerlukan humanisasi kehidupan Afrika melalui studi lebih lanjut, penelitian yang cermat dan sensitif, serta pemahaman dan pemikiran tentang bagaimana kita dapat mewujudkan tujuan emansipatoris generasi antikolonial yang sebagian besar gagal. yang berkuasa pada tahun 1950an dan 60an.
Dari sudut pandang sejarah saat ini, kita lebih setuju dengan Frantz Fanon bahwa gerakan antikolonial sering kali tidak “berani menciptakan” masa depan dengan mendekolonisasi masyarakat sepenuhnya. Terdapat warisan kolonialisme yang terus membentuk institusi politik, dan pemahaman tentang kewarganegaraan dan kepemilikan yang melanggengkan konflik dalam masyarakat pascakolonial.
Hal yang harus kita hindari adalah mengubah kekhawatiran kita terhadap tidak terlihatnya konflik-konflik pascakolonial di Afrika, yang merupakan akibat dari dehumanisasi kehidupan di Afrika secara umum, menjadi sebuah kalkulus persaingan yang menentukan dengan siapa kita menyatakan solidaritas.
Pandangan yang diungkapkan dalam artikel ini adalah milik penulis dan tidak mencerminkan sikap editorial Al Jazeera.
