Mariam yang berusia tujuh tahun sangat gembira. Ibunya telah mendandaninya dengan rok berwarna merah jambu kesukaannya, dengan rambut dikuncir dua dengan jepit kupu-kupu, dan memberitahunya bahwa dia akan pergi ke pesta ulang tahun kejutan untuk sepupunya.
Sebaliknya, bibinya membawa Mariam, sambil berpegangan tangan, ke sebuah bangunan usang dengan lapisan dinding yang terkelupas dan sebuah meja logam dingin menunggu di dalam.
Di sana, seorang wanita tua berambut keriting dengan lembut menggumamkan jaminan bahwa Mariam tidak mengerti, meraihnya dan menahannya di atas meja. Kemudian rasa sakit mulai terasa – tajam, membakar, tak terlupakan. 20 menit berikutnya akan membagi hidupnya menjadi “sebelum” dan “sesudah” – dan menghancurkan kepercayaannya pada orang yang paling dia percayai: ibunya.
Dua dekade kemudian, perempuan berusia 27 tahun yang selamat dari mutilasi alat kelamin perempuan (FGM) masih memiliki bekas luka sejak hari itu. “Saya merasa ada sesuatu yang hilang dalam diri saya. Seolah-olah ada sesuatu yang diambil, dan itu berubah menjadi bagian negatif dari tubuh saya.”
“Itu adalah kekurangan emosional. Anda tidak bisa menggambarkan emosi Anda ketika berbicara tentang kebutuhan seksual,” katanya. “Saat mencari pasangan,” tambahnya, “Anda memiliki kekurangan dalam hal ini [your] respon emosional dan seksual”.
Mariam adalah anggota Dawoodi Bohras di Pakistan, sebuah sekte Muslim Syiah yang sebagian besar berasal dari wilayah Gujarat, di mana FGM merupakan praktik umum di antara mereka. Perkiraan menunjukkan bahwa antara 75 persen dan 85 persen perempuan Dawoodi Bohra di Pakistan menjalani FGM baik di rumah pribadi yang dilakukan oleh perempuan yang lebih tua – tanpa anestesi dan dengan alat yang tidak steril – atau oleh profesional medis di pusat kota seperti Karachi. Pakistan memiliki populasi Dawoodi Bohra yang diperkirakan berjumlah 100.000 orang.
Namun, masih banyak warga Pakistan yang tidak menyadari bahwa praktik tersebut merupakan hal yang umum di negara mereka. Bahkan ketika FGM di beberapa bagian Afrika menjadi berita utama di seluruh dunia, budaya diam di Pakistan menunjukkan bahwa praktik tersebut sebagian besar masih berlangsung, tidak terkendali oleh pengawasan publik atau intervensi hukum.
Ada selubung kerahasiaan yang menutupi ritual tersebut, dan Pakistan tidak memiliki data nasional yang komprehensif mengenai seberapa luas FGM terjadi. Anak perempuan menjadi sasaran FGM pada usia yang sulit bagi mereka untuk memprosesnya sendiri. Dan komunitas Dawoodi Bohra bahkan tidak menyebut pencabutan tudung klitoris sebagai mutilasi – mereka menyebutnya sunat, sebuah ritus peralihan yang harus dijalani – yang tidak boleh dipertanyakan.
Perempuan yang memilih untuk menentang praktik ini terkadang diancam akan dikucilkan dari komunitas. “Ketika Anda mempertanyakan suatu otoritas, Anda akan ditunjukkan jalan keluarnya,” kata Mariam.
“Kemana kamu akan pergi? Anda lahir di sini.”
Perlawanan terhadap praktik yang bertahan lama
“Orang tuamu menginginkan yang terbaik untukmu.” Itu adalah keyakinan yang dipegang erat oleh anak-anak – sampai akhirnya hancur. Seperti yang terjadi pada Aaliya.
Pemain berusia 26 tahun ini mengingat bagian-bagian dari sebuah proses yang begitu menyakitkan sehingga selama bertahun-tahun, rasanya seperti mimpi buruk, terlalu kejam untuk menjadi kenyataan.
Namun kebenaran masih terus melekat: meja yang dingin dan pantang menyerah, janji-janji yang dibisikkan bahwa ini “perlu”, sengatan yang tajam, baik secara fisik maupun emosional. “Rasanya seperti mimpi buruk, seolah tidak mungkin terjadi,” katanya, suaranya bergetar karena keterkejutan akibat trauma yang tidak dia pahami saat itu.
Ketakutan adalah emosi yang dia rasakan saat berbaring di meja logam. Pengkhianatan adalah apa yang dia rasakan setelahnya, bersamaan dengan rasa sakit yang luar biasa. “Yang mengejutkan saya adalah ada banyak generasi yang bersedia melakukan hal ini terhadap seorang anak tanpa mengetahui alasannya,” kata Aaliya.
Secara global, dorongan untuk mengakhiri FGM semakin meningkat dalam beberapa tahun terakhir. Awal tahun ini, parlemen Gambia menolak rancangan undang-undang kontroversial yang membatalkan larangan FGM pada tahun 2015.
Namun komunitas Dawoodi Bohra sejauh ini tetap melakukan praktik tersebut. Pada bulan April 2016, Syedna Mufaddal Saifuddin, pemimpin global Bohra saat ini menegaskan kembali perlunya sunat perempuan, atau khatna, dalam khotbahnya di Masjid Saifee Mumbai, meskipun ada peningkatan penolakan dari masyarakat dan seluruh dunia.
“Harus dilakukan… kalau perempuan harus hati-hati,” kata Saifuddin seraya menegaskan bermanfaat bagi jiwa dan raga.
Namun, para dokter mengatakan bahwa FGM dapat menyebabkan komplikasi reproduksi pada wanita.
“Gadis-gadis muda bisa mengalami abses, keluhan kencing; mereka bisa menghadapi banyak masalah dalam kehidupan pernikahan mereka karena kesehatan seksual sangat terpengaruh, mereka juga bisa menderita dispareunia,” kata Asifa Malhan, konsultan ginekolog dan asisten profesor di Jinnah Postgraduate Medical Center di Karachi. Dispareunia adalah nyeri genital yang berlangsung lama atau berulang yang terjadi sebelum, selama, atau setelah berhubungan seks.
“Sebagai seorang profesional kesehatan dan dokter kandungan, saya tidak menyarankan kepada siapa pun hal ini harus dilakukan. Ini sangat berbahaya.”
Alasan sebenarnya mengapa anak perempuan diharuskan menjalani FGM bukan karena alasan kesehatan, kata para pengkritik praktik tersebut.
Klitoris, wilayah di mana seorang wanita memperoleh kenikmatan seksual paling banyak, disebut sebagai Haram ki boti (sepotong daging yang penuh dosa) oleh banyak masyarakat. “Ketika klitoris kita disebut haram ki boti, menjadi sangat jelas bahwa praktik ini tidak dilakukan untuk tujuan kebersihan atau kebersihan,” kata Aaliya. “Ini dilakukan untuk menindas seksualitas perempuan.”
Klitoris mempunyai ujung saraf paling banyak dibandingkan bagian mana pun di tubuh manusia dan merupakan bagian paling sensitif di tubuh wanita. Ketika dimutilasi, ujung saraf terpotong, menyebabkan hilangnya sensasi.
“Gadis-gadis yang klitorisnya telah dihilangkan tidak dapat merasakan kenikmatan seksual tertentu,” kata Sana Yasir, seorang pelatih kehidupan yang berbasis di Karachi dengan latar belakang medis di bidang psikologi.
Secara medis, FGM juga berbahaya. Tanpa klitoris, kemungkinan besar terjadi cedera saat berhubungan seksual, kata Yasir.
Mendobrak hambatan budaya
Menurut Survei Demografi dan Kesehatan Pakistan 2017-18, 28 persen perempuan berusia 15-49 tahun di negara tersebut pernah mengalami kekerasan fisik, dan 6 persen pernah mengalami kekerasan seksual. Selain itu, 34 persen perempuan yang pernah menikah pernah mengalami kekerasan fisik, seksual, atau emosional dari pasangannya.
Di negara dengan kekerasan berbasis gender yang begitu luas, praktik FGM menambah perjuangan bagi perempuan korban.
“Ini adalah bentuk kekerasan gender yang sangat parah, yang dampaknya mungkin tidak langsung dirasakan, namun dialami dalam jangka waktu yang lama,” kata Aaliya.
Pakistan tidak memiliki undang-undang khusus yang mengkriminalisasi praktik tersebut. Meskipun berdasarkan KUHP Pakistan, ketentuan yang lebih luas seperti Pasal 328A (kekejaman terhadap anak), 333 (amputasi atau mutilasi) dan 337F (penghancuran daging), secara teori, dapat diterapkan, namun hingga saat ini belum ada penuntutan yang tercatat.
Undang-undang kekerasan dalam rumah tangga dan perlindungan anak di provinsi secara umum mencakup kekerasan fisik namun tidak menyebutkan FGM. Dalam Rencana Aksi Nasional tahun 2006, pemerintah mengakui masalah ini, namun belum ada tindakan yang diambil untuk mengakhirinya.
Menurut a Survei tahun 2017 oleh Sahiyosebuah organisasi nirlaba yang berbasis di Mumbai, India, yang berupaya untuk mengakhiri FGM di komunitas Asia Selatan, 80 persen respondennya pernah menjadi sasaran FGM. Survei ini berfokus pada perempuan dari komunitas Dawoodi Bohra. Sahiyo adalah organisasi transnasional yang operasi dan kampanyenya meluas ke negara-negara seperti Amerika Serikat, Inggris, dan wilayah lain di mana FGM dilakukan.
Para profesional layanan kesehatan mengatakan mereka menghadapi tantangan besar dalam upaya memberantas praktik ini. Mereka bisa menasihati pasien, tapi tidak berhenti di situ. Apa yang dibutuhkan, kata mereka, adalah melibatkan masyarakat untuk menjelaskan, secara medis, banyak kerugian dari praktik ini – dan fakta bahwa tidak ada manfaat yang terbukti secara ilmiah.
“Pemerintah harus berkolaborasi dengan dokter dan mengunjungi masyarakat di mana praktik ini dilakukan,” kata Malhan. “Tanpa hal ini, tidak akan ada solusi terhadap masalah ini, dan kita akan menghadapi tantangan serupa di masa depan.”
Sosialisasi ini, kata Yasir, perlu dilakukan secara sensitif dan menghormati tradisi budaya masyarakat.
Huda Syyed, yang menerbitkan penelitian dalam Journal of International Women's Studies oleh Bridgewater State University tentang kurangnya data dan dialog mengenai FGM di Pakistan pada tahun 2022, mengatakan bahwa praktik tersebut terkadang melekat pada identitas anak perempuan dalam masyarakat. Di kalangan Dawoodi Bohras, hal itu dipandang memiliki makna religius dan spiritual. Biasanya hal ini diwariskan sebagai praktik antargenerasi.
“Saat melakukan penelitian, pendekatan yang saya lakukan adalah pendekatan yang welas asih, kontekstual, dan berfokus pada komunitas karena sering kali komunitas dikucilkan, dianiaya, dan dihukum dengan berbagai cara karena adat istiadat dan praktik yang merupakan norma sosial, dan terkadang mereka juga dinodai dan dicap negatif. ,” kata Syyed.
“Perubahan tidak mungkin terjadi dengan menyerang komunitas dan menjauhi mereka karena hal ini akan membahayakan praktik atau kebiasaan FGM yang dilakukan di bawah tanah; yang benar-benar perlu kita fokuskan adalah melibatkan masyarakat, bekerja sama dengan mereka, dan membawa perubahan dari dalam.”
Syyed mengatakan bahwa solusi harus muncul melalui perbincangan dengan masyarakat, dan memaksakan ide dari luar tidak akan berhasil.
“Ada dua pihak yang membicarakan praktik ini: ada pihak yang terbuka untuk berdialog dan terlibat mengenai hal ini namun dengan cara yang aman dimana komunitasnya tidak diserang karena tidak ada komunitas yang ingin ditindas, dan ada pihak lain yang ingin melestarikannya. komunitas dan adat istiadat mereka,” kata Syyed.
Al Jazeera menghubungi para pemimpin masyarakat untuk meminta pendapat mereka tetapi belum menerima tanggapan.
Bagi Aaliya, cara masyarakat menanggapi kekhawatiran perempuan seperti dia sangatlah penting: “Penting untuk mempromosikan gagasan bahwa saya dapat menjadi bagian dari komunitas ini dan tetap mengatakan tidak terhadap mutilasi alat kelamin perempuan,” katanya.
Namun jika masyarakat sudah tanggap, bagi para penyintas seperti Mariam, waktu untuk berdiam diri sudah berakhir.
“Latihan ini mengambil sesuatu dari saya,” katanya, “dan ini berakhir dengan saya mengambilnya kembali.”
*Nama para penyintas telah diubah untuk melindungi identitas mereka.
